Het lichaam als tempel van de ziel

0

Yoga en Ayur-Veda putten beiden uit hetzelfde Indiase gedachtegoed. De grote man van de Yoga heet Patanjali. De grote man van Ayur-Veda heet Charak. Patanjali is een Yogi. Charak is een dokter.

Wat doet een Yogi of Swami en wat doet een Ayurvedisch arts of Vaydya? Beiden putten uit hetzelfde gedachtegoed, de Veda’s of de heilige boeken van India.

Voor Charak en Patanjali waren er de grote zieners, die hun bevindingen opschreven in de heilige boeken, de Veda’s. In totaal werden er in de Veda’s al ruim driehonderd plantensoorten beschreven, en tal van therapieën tegen de meest verschillende ziektes. Het is dan pas een paar duizend jaar voor onze jaartelling. Zes filosofische stromingen reflecteren op de Veda’s. Eén daarvan is de stroming die Yoga heet en deze is nauw verbonden met de stroming Shamkya. Beide stromingen hebben een systeem om de ultieme werkelijkheid te benaderen. Yoga doet dat door meditatie en Shamkya doet dat door kennis. Want een Yogi mediteert en een Vaydya bestudeert. Beiden worden wetend.

De Shamkya filosofie

De shamkya filosofie beschrijft het ontstaan van de wereld met behulp van 25 elementen. De vijf elementen aarde, water, vuur, lucht en ether zijn de elementen waar zowel de Yoga als de Ayur-Veda mee werken. Yoga gebruikt de elementen in de chakraleer. De meeste Indiërs worden met de Yoga-houdingen opgevoed en in het straatbeeld horen de verzakers van de wereld die zich helemaal toeleggen op de yoga-weg helemaal thuis. Je kunt ze herkennen aan hun oranje kleren. In alle steden zijn er yogascholen en er is in de provincie Bihar een echte yoga universiteit.
De Lotusbloem wordt vereert in heel India, maar speciaal in de Yoga en Ayur-Veda. Het is een bloem van ongekende schoonheid. De bloem wortelt in de modder en drijft op het water, maar blijft altijd schoon want elk modderspatje op de blanke kroonbladeren druppelt er weer van af. Het gaat om zuiverheid. De zuiverheid van Yoga, die ook terug te vinden is in Ayur-Veda. Het woord yoga betekent verbinding. Je kunt je zelf verbinden met de hoogste god van de Yoga die Shiva heet. Dat wordt het ultieme doel van Yoga genoemd. Maar je kunt je zelf ook verbinden met een plant. Dan zie je de plant van binnenuit. Je begrijpt de plant van binnenuit. Je kent de smaak van de plant en de specifieke werking. Als je die diepe verbinding met een plant aan wil gaan, dan heb je Shiva of het hoogste bewustzijn nodig. En hier zie je de diepe relatie tussen twee disciplines die zichzelf anders richten, maar uit dezelfde bron tappen. De bron van bewustzijn. Dit bewustzijn wordt vereert als een God. Het is een dansende god in een kring van vlammen, met slangen om zijn lijf. Deze beeldende taal is de mysterietaal van deze goden wereld. Als je meer begrijpt van deze taal kan je dieper doordringen in de taal van Yoga en Ayur-Veda. Deze God Shiva beheerst de slangenkracht. Hij beheerst het vuur. Het vuur is de grote kracht van transformatie. Het vuur is de kracht achter de kringloop van het leven. Alles ontstaat en vergaat. Shiva geeft inzicht in de hogere kennis van die kringlopen.

Meditatie om bij hogere kennis te komen

Beiden hebben een systeem nodig om bij die hogere kennis te komen. Dat systeem is meditatie. Het zijn de Yogi’s die daar het meest over kunnen zeggen. Patanjali beschreef dat in vier hoofdstukken. Ieder hoofdstuk bevat sutras, korte uitspraken als kralen aaneen geregen. Ga van kraal naar kraal. En uiteindelijk kom je bij hele bijzondere kralen. Kralen die wij ons niet meer voor kunnen stellen. De adem is de draad die de kralen bij elkaar houdt. Je kunt jezelf verbinden met alles in het heelal. Dat heet Samadhi. Eenheidsgevoelens met jezelf, met de ander, met een plant of een dier. Maar toch gaan de Yogi en de Ayurvedisch arts een andere weg. De weg van de Yogi gaat uit eindelijk naar een grot in de bergen waar hij zich zelf verlost van zijn lichaam en dat lichaam bewust verlaat. De Ayurvedisch arts voelt zijn pols, en kan zijn dood voorspellen.

De vingertoppen van de arts zijn zó gevoelig, omdat hij jarenlang de polsen van zijn patiënten heeft gevoeld op zoek naar drie verschillende vormen hartslag. Hij voelt met de toppen van wijsvinger, lange vinger en ringvinger. Hij voelt de vijf elementen ether en lucht en vuur en water en aarde. De ene hartslag springt als een kikker, de andere hartslag sluipt als een slang. Er is ook nog een zwanenslag. De arts wordt zo gevoelig dat hij daarmee ook iets kan zeggen over specifieke organen van zijn patiënt. Hij gebruikt geen röntgenfoto, scan of een echo. Hij gebruikt zijn zintuigen. In dit geval het tastzintuig. Zijn zesde zintuig, is uitstekend ontwikkeld door meditatie en mag meedoen bij het onderzoek van zijn patiënt. Deze beelden uit het onbewuste van zijn patiënt kan hij ontvangen, en mogen meedoen in het proces van de diagnose.

Yoga en Ayur-Veda gebruiken beiden de 5 belangrijkste elementen van een basis filosofie over de schepping, die 24 elementen noemt. Dat is de Shamkya filosofie. Op deze kennis van de vijf elementen rust het bouwwerk van de Ayur-Veda. Ieder mens heeft een unieke mengeling van de vijf elementen in zich. Er wordt maar naar één ding toegewerkt in het systeem van de Ayur- Veda… en dat is evenwicht, een evenwicht dat specifiek is voor jou. De arts brengt de 5 elementen terug naar jouw unieke evenwicht. Wat te droog is nat maken. Wat te warm is afkoelen, wat te licht is zwaarder maken en wat te zwaar is lichter maken. Alle elementen moeten op hun eigen plek blijven. Zijn ze niet op hun plek, dan is dat de basis voor ziekte. Ook een plant heeft een unieke samenstelling van de elementen in zich. Die samenstelling uit zich in smaak. Zoet bevat veel aarde en water en wordt ingezet bij een patiënt die daar tekort aan heeft. De arts kan dat voelen aan de pols van de patiënt. Hij kan het zien aan de lichaamsbouw en aan de vorm van hoofd en handen en ogen en haren. Hij ziet het totaalbeeld. Er zijn zes smaken; zoet zuur en zout bitter en wrang scherp die opgenomen worden via voedsel of kruiden. Dat voedsel gaat door de 7 belangrijkste weefsels heen, want een mens is opgebouwd uit zeven weefsels. Van lymfevocht naar bloed, naar spieren, naar vet en bot en beenmerg en zenuwen en tot slot het voortplantingsweefsel. De Ayur-Veda is expert in kringlopen en kan ingrijpen in elke stap van de kringloop. Ze ziet het geheel, maar kan specifiek handelen. Een goede arts kan je herkennen aan zijn zuiverheid. Hij heeft inzicht in oorzaak en effect van planten, mineralen, geuren en mantra’s en yogahoudingen. In het westen is het mogelijk dat een oncoloog sigaretten rookt. Zoiets wordt als onzuiver beschouwd in de Ayur-Veda. De lotus kan dan niet tot bloei komen.

Kwaliteiten van de Chakra’s

De yogi gebruikt dezelfde vijf elementen. Ze staan symbool voor de kwaliteiten van de Chakra’s. Chakra’s zijn energiecentra die langs de wervelkolom liggen. Het is de Yogi die de chakra’s als lotusbloemen in knop langzaam doet ontwaken door gedegen zijn oefeningen te doen. Een chakra die zich opent betekent meer kwaliteiten tot je beschikking om dit leven te leven. De kracht van aarde beheersen betekent de zwaartekracht bewust kunnen opheffen in je zelf. De kracht van water beheersen betekent dat je de kracht van seksualiteit onder controle hebt. De Yogi gebruikt deze krachten niet om mensen te willen genezen, maar is op zoek naar leerlingen om de geheimen van de leer door te geven, zodat hij ze kan brengen op een hoger plan van evolutie. Yoga wordt ook wel de cultuur van de toekomst genoemd en de meeste yogascholen onderwijzen ook de Ayur-Vedische beginselen.

Tot slot is het belangrijk om te weten dat zowel de Yoga als de Ayur-Veda de kennis bezitten van de natuur zelf. Ze komen beiden op de blauwdruk van het leven. Maar een Yogi zegt tegen zijn leerlingen “Je bent je lichaam niet. Je bent veel meer. Je bent pure energie, de energie van gelukzaligheid.”

De Ayurvedisch arts zegt tegen zijn patiënten; als je je lichaam voedt met voeding en smaak die jij nodig hebt, zal je gezond blijven, rijk worden en gelukkig leven. Beiden beschouwen het lichaam als de tempel van de ziel.

Dit artikel is geschreven door Jacqueline Pompe van Het Yogahuisje.

Comments are closed.